中华传统礼仪的核心(中华民族传统美德的核心内涵)

1.中华民族传统美德的核心内涵

仁 ：有仁爱之心 ——唐太宗爱民如子义 ：重情义 ——荆轲刺秦王礼 ：懂礼数 ——孔融让梨智 ：明智果断 ——空城计信 ：诚信言而必果 ——尾生沉水“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。

中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。

中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。但归纳起来，在历史典籍里加以明确、历代历朝基本形成共识的内容主要是“仁、义、礼、智、信”五个要素。

当然，在传统道德方面还有很多表述，但大部分都包含在这五大要素之中，或者是这五大要素的延伸，或者是这五大要素的丰富，或者是这五大要素的发展。“仁、义、礼、智、信”的基本内涵“仁”，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。

关于“仁”，最早出自《尚书》。《尚书》中说：“克宽克仁，彰信兆民”，意思是说当年商汤用宽恕仁爱之德，明信于天下的百姓。

“仁”最早的涵义是“亲人”的意思，《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要“亲爱”，这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。

随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。老子说：“与，善仁”。

意思是与人交往要友爱、真诚、无私。孔子曾说过：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。

这里“仁”已成为人生道德的最高境界，为了维护“仁”，可以“杀身”，即可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。由此可见，在“仁”的情感范围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。

“义”，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。“义”的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。

《说文解字》曾这样解释，“义（义），己之威仪也。从我从羊。”

意思说，“义”是一个人的外在形象和内在涵养，我们崇尚羊的形象和涵养，要像羊一样温和、善良、美好。这里讲的“义”，主要是指一种美好、善良的情感和气节。

羊在我们生活中，从古至今都是六畜之首，是最美的食品。中国人非常崇尚羊，古人在造字的时候，把“羊”都用在最美好的事物上面。

比如，羊与鱼构成了“鲜”，在中国人的心目中，羊和鱼都是最鲜美的食品，最好吃的食品。中国人最美好的字眼“美”、“善”上面都有一个“羊”字，都是用“羊”作主要部首来构造的，这反映了人们对羊所具备的美好境界的追求，并把这种境界作为国人应该追求的品行，作为应该提倡的道德。

《说文解字》把“义”同“美”和“善”联系起来解释，“美”和“善”是“羊”字头，“义”的繁体字“义”也是羊字头。所以，义、美、善是同义的。

古人强调“义气”，就是指这样一种美好善良的境界和正直正义的气节。孔子极为推崇“仁”德，提倡“杀身成仁”。

而孟子非常推崇“义”德，说要“舍生取义”。“杀身”和“舍生”是相同的意思、相同的境界，说明孟子是把“义”和“仁”放在同等重要的位置上来认识的。

我们讲中华传统美德主要是“仁、义、礼、智、信”五大要素，通常也简化成“仁义道德”，可见，在这五大要素里最重要的是“仁”和“义”两德，是最核心、最基本的两大要素。古人云：“仁则荣，不仁则辱”，“由义为荣，背义为辱”，说明中国传统道德的荣辱观也是以是否做到“仁”和“义”作为主要标准的。

“礼”，是指礼仪、礼貌和礼节这样的规矩，即“礼仪之规”。“礼”最初是原始社会祭神祈福的一种习俗和仪式。

《礼记·表记》中说“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”，指的就是一种仪式、一种习俗，当时还没有把“礼”作为一种道德规范、道德准则和道德理念加以明确和倡导。随着社会进一步发展，关于“礼”的认识和理解也有了新的变化。

《礼记·表记》中说“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”说的是殷人尊神，而周人事鬼敬神而远之，开始远离它，并且“制礼作乐”，逐步把这些礼仪规范起来，对在哪种情况下实行什么样的礼节、举行什么样的礼仪、讲究什么样的礼貌进行了具体规范，提倡以“礼乐”治天下。

到了春秋战国时期，“礼”的内容又有了创造性的变化，开始将“礼”作为道德准则加以提倡。我国最古老的诗集《诗经》中就有“相鼠有皮，人而无仪；人而无仪，不死何为”的诗句，意思就是说：看那老鼠还有一张脸皮，做人岂能无礼仪；如果一个人没有礼仪，不去死还干什么？孔子也有一句名言：“克己复礼为仁”，意思是说，每个人都应克制自己不正当的欲望、冲动的情绪和不正确的言行，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，使自己的视、听、言、行，一举一动。

2.对中国礼仪文化核心的认识

源远流长的中国古代礼仪是中国传统文化的重要组成部分 ，尽管它在历史的演进过程中发生过一些变化或改进 ，但它始终对中华传统文化和民族生活产生着深刻影响。做为一种传统的文化样式 ，礼仪对社会的作用和影响 ，自然存在积极和消极两个方面 ，我们对此应保持清醒的认识 ，进行扬弃 ，使它为社会主义精神文明建设发挥积极作用

中华古国曾有“礼仪之邦”的美誉。早在3000多年前的殷周之际，周公就制礼作乐，后来经孔子等人的提倡和完善，礼乐文明成为儒家文化的核心。西汉以后，《仪礼》、《周礼》、《礼记》等礼乐文化的经典被先后列入学官，成为古代文人必读之书。礼仪是“礼”的重要组成部份之一。

中国的“礼乐射御书数”传统六艺中，“礼”字第一，充分说明了中国人重视礼仪的传统。《论语》上有一则故事，孔子警告儿子孔鲤说：“不学礼，无以立。”意思是：如果不学礼的话，是没有办法立足的。”家喻户晓的《三字经》中指出，做儿女的，从小时候起，就应熟习在不同场合的各种礼节，学习礼节仪文之事。历史上一些著名的“古训”、“家训”、“学规”中，也都有大量的关于日常衣食住行、待人接物等方面的礼仪规范。

人与人交往，如何称呼对方，彼此如何站立，如何迎送，等等，都有礼的规定。即使是吃饭，也应该在举手投足之际显示出自己的修养，称之谓食礼。行为合于礼，是有修养的表现，反之则不能登大雅之堂。

现在的很多人忽视了对做人应懂得的基本礼仪规范的学习。人们把那些在礼仪上不拘小节的人，认为“潇洒”；把身穿奇装异服，口讲粗话的人，认为“有个性”。坐没有坐相，站没有站相，吃没有吃相，穿着邋遢，见了尊长连个招呼都不打，麻烦了别人连句感谢话也不说，在公共场所目无他人、任意所为，这都是没有修养的表现。

其实，礼貌、仪表、风度是反映一个人文化素质和修养高低的重要方面。《礼记》中认为：人与动物的根本区别不是语言的有无，而是礼，礼是文明与野蛮的区别。

令人汗颜的是，现在的韩国和日本继承了些许礼仪规范，人们还比较重视使用表示敬意的雅语和举止，但在其发源地中国却被视为所谓的“四旧”和“封建礼数”而遭到抛弃

3.对中国礼仪文化核心的认识

中国文化的核心是汉文化，汉文化在国家战略及国家利益上的最大核心就是——大一统。

中国历史五千年，各种文化交相辉映，但提到国家前途及发展时却异常地统一，这是中国之所以每每处于最黑暗的时刻总能迅速翻身的最重要理由。只要给中国和平的50年时间，必然能创造出另世人瞩目的辉煌。

二千多年前，中国第一代的文化大师孔子、老子、孟子、墨子、荀子等先贤百家争鸣，使中国文化达到了一个至今不能超越的度，他们既不把思考局限在文化专业的小圈子里，又不把思考放任到抽象玄虚的领域，而是在社会秩序构建和国家发展上创造了一个百家争鸣的共同的话语平台。这是他们集体地为中华文化选择的精神方向和深层内涵。

孔孟提出“修身、齐家、治国、平天下”和“天下虽大，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”。 墨子的很多观点与儒家不同。

他不同意把社会分为“上智”和“下愚”，而且主张“兼爱”，不分社会等级地来选拔贤能的管理人才。但是在治理国家上他的目标是统一天下，消除争斗，叫做“非攻”。

老子认为管理的复杂反而会刺激社会的混乱，不如拒绝一切机智、机巧，反朴归真，回归一种“极简主义”，回归自然生存。这种观念的高度，到今天还令人惊叹；他的“天人合一”“无为而治”理论也是建立在统一后的国家立场之上的。

最令人注目的是法家和儒家，法家认为应该用法、术、势交相并治，也就是说用法律、权术和威势，建立霸业，实行改革，强迫服从。秦始皇，就成了法家学说的实验者，但由于法家过于显现严酷无情的专制主义，秦朝又实验得辉煌而短命，所以后来中国的历代统治者总是在儒法之间交替使用。

一般总是借儒家来建立精神秩序，又借法家来建立权力秩序。一方面是宣扬人文教化，一方面是配置权力结构。

结果，很多文人政治家也就成了多重人格结构的自然组合，比如曹操，诸葛亮，他们有法家的手段，又有儒家思想的应用，更有两家的共同点——大一统。 所以，中国文化最主要是表现在强势的汉文化。

但汉文化不是一味的追求王者霸道，而是如浩瀚的大海，任何更强势的文化到了汉文化这里，只有被汉化，只有被融合。所以，中国历史上任何异族的入侵，如果不被击溃、迁移和退缩就是宣布族文化的最终灭亡，就是被最终汉化。

匈奴、突劂、蒙、满无不如此，再往后看，你将看到侵略中国的列强，他们做的事情只会是一群狼唤醒了一只狮子，而最终被降为二等的命运。

4.礼仪的原则,核心,作用是什么

礼仪的基本原则

1. 宽容的原则

即人们在交际活动中运用礼仪时，既要严于律己，更要宽以待人。

理解宽容就是说要豁达大度，有气量，不计较和不追究。具体表现为一种胸襟，一种容纳意识和自控能力。

2. 敬人的原则

即人们在社会交往中，要敬人之心常存，处处不可失敬于人，不可伤害他人的个人尊严，更不能侮辱对方的人格。

敬人就是尊敬他人，包括尊敬自己，维护个人乃至组织的形象。不可损人利己，这也是人的品格问题。

3. 自律的原则

这是礼仪的基础和出发点。学习、应用礼仪，最重要的就是要自我要求，自我约束，自我对照，自我反省，自我检查。

自律就是自我约束，按照礼仪规范严格要求自己，知道自己该做什么，不该做什么。

4. 遵守的原则

在交际应酬中，每一位参与者都必须自觉、自愿地遵守礼仪，用礼仪去规范自己在交往活动中的言行举止。

遵守的原则就是对行为主体提出的基本要求，更是人格素质的基本体现。遵守礼仪规范，才能赢得他人的尊重，确保交际活动达到预期的目标。

5. 适度的原则

应用礼仪时要注意把握分寸，认真得体。

适度就是把握分寸。礼仪是一种程序规定，而程序自身就是一种“度”。礼仪无论是表示尊敬还是热情都有一个“度”的问题，没有“度”，施礼就可能进入误区。

6. 真诚的原则

运用礼仪时，务必诚信无欺，言行一致，表里如一。

真诚就是在交际过程中做到诚实守信，不虚伪、不做作。交际活动作为人与人之间信息传递、情感交流、思想沟通的过程，如果缺乏真诚则不可能达到目的，更无法保证交际效果。

7. 从俗的原则

由于国情、民族、文化背景的不同，必须坚持入乡随俗，与绝大多数人的习惯做法保持一致，切勿目中无人，自以为是。

从俗就是指交往各方都应尊重相互之间的风俗、习惯，了解并尊重各自的禁忌，如果不注意禁忌，就会在交际中引起障碍和麻烦。

8. 平等的原则

平等是礼仪的核心，即尊重交往对象，以礼相待，对任何交往对象都必须一视同仁，给予同等程度的礼遇。

礼仪是在平等的基础上形成的，是一种平等的、彼此之间的相互对待关系的体现，其核心问题是尊重以及满足相互之间获得尊重的需求。在交际活动中既要遵守平等的原则，同时也要善于理解具体条件下对方的一些行为，不应过多地挑剔对方的行为。

礼仪的作用

礼仪的核心是尊重

礼仪的作用概括地说，是表示人们不同地位的相互关系和调整、处理人们相互关系的手段。礼仪的作用表现在以下几个方面：

1. 尊重的作用

尊重的作用即向对方表示尊敬、表示敬意，同时对方也还之以礼。礼尚往来，有礼仪的交往行为，蕴含着彼此的尊敬。

2. 约束的作用

礼仪作为行为规范，对人们的社会行为具有很强的约束作用。礼仪一经制定和推行，久而久之，便形成为社会的习俗和社会行为规范。任何一个生活在某

种礼仪习俗和规范环境中的人，都自觉或不自觉地受到该礼仪的约束，自觉接受礼仪约束的人是“成熟的人”的标志，不接受礼仪约束的人，社会就会以道德和舆论

的手段来对他加以约束，甚至以法律的手段来强迫。

3. 教化的作用

礼仪具有教化作用，主要表现在两个方面：一方面是礼仪的尊重和约束作用。礼仪作为一种道德习俗，它对全社会的每个人，都有教化作用，都在施行教

化。另一方面，礼仪的形成、礼仪的完备和凝固，会成为一定社会传统文化的重要组成部分，它以“传统”的力量不断地由老一辈传继给新一代，世代相继、世代相

传。在社会进步中，礼仪的教化作用具有极为重大的意义。

4. 调节的作用

礼仪具有调节人际关系的作用。一方面，礼仪作为一种规范、程序，作为一种文化传统，对人们之间相互关系模式起着规范、约束和及时调整的作用；另

一方面，某些礼仪形式、礼仪活动可以化解矛盾、建立新关系模式。可见礼仪在处理人际关系中，在发展健康良好人际关系中，是有其重要作用的。

5.礼仪核心价值系什么

我国是文明古国、礼仪之邦。从古至今，大到“治国、平天下”，小到“修身、齐家”，中国人民的生活充满着礼仪制度。这些礼仪制度成为广大人民群众行为的规范，维护着中华民族的和谐延续。

“礼仪”二字意涵丰富，中国古代就是“礼治”的社会，“礼”是国家政治与个人生活的规范。古代有“五礼”之说，体现了政治生活与个人生活中的道德规范。传统社会的“礼”也孕育出了中国的宗法制，使“礼”与“法”并重成为治国之道、仁政标准。作为行为方式的“礼”便是“仪（式）”，仪式作为礼的表现形式，在不断的演化中形成了自身的价值。

制度化的“仪式”来源于国家对“礼”的规范和引导，也发展成了礼仪制度，体现了国家的主流价值观。“兴正礼乐，度制于是政”，从传说中的三皇五帝起，历代统治者都非常重视礼仪典范的作用，将礼仪规范上升为国家的礼仪制度，成为国家治理体系中的重要环节。